Suosittu Viestiä

Toimituksen Valinta - 2020

Kuinka uskonto tuli maallistuvaksi

Filosofin partalla on reipas ja vakuuttava esimerkki siitä, kuinka uskonto tuli maallistuvaksi ja kuinka periaatteessa meistä kaikista tuli relativisteja. Hän käyttää ”maallista” siinä mielessä, että filosofi Charles Taylor käyttää sitä: kuvaamaan kulttuurista tilaa, jossa uskontoa on mahdotonta kuvitella vaihtoehtojen perusteella. Ennen kuin siirryn PB: n kirjoittamiin aiheisiin, tässä on mielenkiintoinen taustatiedot Taylorin monumentaalitutkimuksen "maallinen aikakausi" yhteenvedosta:

Vieraille lähteille, kuten Wade Clark Roof, Paul Heelas ja Linda Woodhead, Taylor maalaa kuvan nykypäivän henkisistä etsijöistä yrittäessään löytää ”jotain enemmän”:

... he etsivät jonkinlaista itsensä yhtenäisyyttä ja kokonaisuutta, tunteen paikan palauttamista, järjen yksipuolista esiintymistä vastaan, ja kehon ja sen nautintojen palauttamista ala-arvoisista ja usein syyllisyydestä aseta se kurinalaiseen, instrumentaaliseen identiteettiin. Paino on yhtenäisyydessä, eheydessä, holismissa, yksilöllisyydessä; heidän kielensä vetoaa usein ”harmoniaan, tasapainoon, virtaukseen, integroitumiseen, ollaan yhdessä keskittyneinä”.

Nykyaikainen henkinen tavoite on usein vastakohtana uskonnalle (jota käytetään yleensä tarkoittamaan pelkästään ortodoksista uskontoa):

Harjoittajat kutsuvat tällaista etsintää usein "hengellisyydeksi" ja vastustavat "uskontoa". Tämä kontrasti heijastaa "institutionaalisen uskonnon" hylkäämistä, toisin sanoen kirkkojen esittämiä auktoriteettien vaatimuksia, jotka pitävät sitä valtuutuksena estää etsintä tai pitää se tietyissä rajoissa ja ennen kaikkea sanella tiettyä koodia käyttäytymisestä.

Nämä "henkisyyden" piirteet, sen subjektivismi, keskittyminen itseensä ja kokonaisuuteen, sen painottaminen tunteeseen ovat johtaneet siihen, että monet näkevät uudet henkisten pyrkimysten muodot, jotka syntyvät yhteiskunnassamme luonnostaan ​​triviaalisina tai yksityistetyinä. Uskon, että tämä on erottamaton osa yleistä virhettä ... laajalle levinnyt taipumus tunnistaa aitouskauden tärkeimmät ilmiöt niiden yksinkertaisimmilla ja tasaisemmilla muodoilla.

Hengellisyys ja uskonto on siten asetettu polaarisiksi vastakohtiksi, mutta Taylor toteaa, että huolimatta tästä aikaisemmasta oletuksesta on hengellisten pyrkimysten avulla saattaa joku tavallisemmin uskonnolliseen asemaan:

Jälleen "itsensä selvittäminen, itsensä ilmaiseminen, omien tapojen löytäminen tulla kaikesta, mitä voi ... olla" vastustaa "kieltämistä tai uhraamista itselleen asioiden super-itsensä järjestyksen vuoksi tai jopa ... elämistä viittauksena" tällaiseen järjestykseen. ”Mutta tätä kontrastia ei voida pitää tyhjentävänä. Ensimmäistä termiä voidaan pitää nykyajan aitouden etiikan määritelmänä; toinen vetoaa yhteen näkemykseen siitä, mikä on erittäin tärkeätä elämässä. Ensimmäiseen asetettu kysymys voi aloittaa etsinnän, ja tämä voi päättyä toiseen vastauksena. Mikään ei takaa tätä, mutta mikään ei myöskään takaa sen vastakohtaa.

Joten, takaisin Filosofin partaan. Hän aloittaa tehtävänsä kirjoittamalla uskonnon:

… Kertoi meille kaikella mahtava ja kattava metafysiikka, mitä elämämme todella tarkoitti ja miten meidän tulisi toimia, ajatella ja tuntea. Mutta ei enempää. Sen vanhat viholliset, filosofia ja politiikka ovat vähentäneet uskontoa. Uskonto jatkuu ja on jopa suosittu. Mutta se on nyt mielessä, henkilökohtaisen vakaumuksen kysymys, joka projisoidaan ulospäin. Lyhyesti sanottuna uskonto on nyt maallinen.

Keskityn tässä teologisen uskonnon abrahamialaisen tyylin etenemissuuntaan (muut uskonnollisen käytöksen muodot vaativat oman kirjanpidon). Tällainen uskonto perustuu jumalallisen, sosiaalisen järjestyksen ja luonnon metafyysiseen yhdistymiseen. Se antaa meille lumoavan maailman ja takeen siitä, että tiedämme todellisen paikkamme siinä. Teologisen uskonnon viholliset ovat aina olleet filosofiaa ja politiikkaa, koska molemmat esittävät luonnostaan ​​maallisia tapoja taistella uskonnon ohittavan maailman luonteen kanssa. Heidän nousunsa on puristanut sekä lumous että totuus. Uskonto hiipii edelleen paikasta, mutta täysin alisteisessa roolissa.

Jätän sinun lukea koko juttu. Lyhyesti sanottuna hän väittää, että filosofia alitti uskonnon siinä mielessä, että se tuotti "paljon paremman kuvan siitä, miten maailma toimii kuin mikä tahansa uskonto." Poliittinen demokraattinen vallankumous alisti radikaalisti uskonnon poliittisen käytön - toisin sanoen poliittisen tarpeen. käsky alaikäistä selkeällä ja vahvalla viittauksella jumalalliseen järjestykseen. Ja kun aloitat demokratian hyväksymisen tiellä politiikassa, on helppo kuvitella, että ajattelet uskontoa samalla tavalla.

Ja sitten pääsemme Damon Linkerin kohtaan moraalisesta terapeuttisesta deismista. Linker (ei PB) kirjoitti:

Teologisesti ottaen tämä juutalais-kristillisyyden vesitetty, aneeminen, turhamainen muoto on melko syrjäyttävä. Mutta poliittisesti ottaen se on täydellinen: täysin anodyne, loukkaamaton, suvaitsevainen. Ja se tekee siitä täydellisen sopivan palvelemaan hyvin erilaistuneen 2000-luvun Yhdysvaltojen siviili-uskontoa.

Pelkään, että hänellä on oikeus. PB selittää:

Liberaalin demokratian tarkoituksena on käsitellä kohtuulliset erimielisyydet, sillä heti kun totalitaarinen yhteiskunnallinen valvonta on rentoutunut, huomaa, että muilla ihmisillä on täysin vilpittömiä uskomuksia ja arvioita, jotka eroavat sinun omasta. Luther tietenkin, kun hän sanoi "Tässä seison. En voi tehdä ketään muuta. ' ei uskonut, että hän vetoaa yksilön omatuntovapauteen. Hän ajatteli olevansa oikeassa. Mutta kun monet ihmiset alkavat ajatella, että heillä on oikeus puolustaa sitä mitä he uskovat, on löydettävä modus vivendi (tai kohdattava loppumaton sisällissota). On löydettävä tapa elää samassa poliittisessa yhteiskunnassa kuin ihmiset, joiden uskot olevan täysin - metafyysisesti - vääriä. Ongelmana on, että kun olet laatinut joitain sääntöjä rauhan ylläpitämiseksi - valtion neutraalisuus uskonnollisissa asioissa, ei uskontoa julkisella aukiolla jne. -, ne tekevät paljon enemmän kuin pitävät rauhaa. Loppujen lopuksi luterilaisten, katolisten tai juutalaisten naapureiden löytäminen on todella miellyttävää. On entistä vaikeampaa muistaa, että suhteesi todella tärkeä asia on, että he menevät helvettiin. Poltenssilla on merkitystä sinulle ja päätät pitää ilmoituksen itsellesi, jotta et ole perse. Sen sijaan, että uskonnolliset tunnustukset olisivat liian vaarallisia julkaista julkisesti, niiden mainitsemisesta tulee jotain sosiaalista taistelua, kuten makujen pilkkominen pornografiassa.

Kirjassaan “American Grace” politologit David Campbell ja Robert Putnam juhlivat uskonnollisen suvaitsevaisuuden lisääntymistä amerikkalaisessa elämässä sosiaalisen yhteenkuuluvuuden lähteenä. On vaikea olla samaa mieltä heidän kanssaan siitä, että Amerikka on tärkeässä mielessä nykyään paremmassa asemassa, kun eri uskontojen ihmiset tulevat toimeen, kuin silloin, kun ihmiset helpommin hylkäsivät ja välttelivät toisistaan ​​uskonnollisten erojen vuoksi. Kukaan, joka ei näe uskontoa ensisijaisesti yrityksissämme luoda suhde metafyysiseen järjestykseen ja sen luoneen Jumalaan, ei voi olla niin iloinen. On hienoa, että olemme kaikki parantumassa, mutta tämä on saavutettu syvän relativismin ja jopa teologisen epäjohdonmukaisuuden hinnalla. Kuten PB kirjoittaa, uskontoa kootaan nykyään ensisijaisesti yksilön ilmaisuna, heijastuneena ulospäin.

Mikään näistä ei ole uutta ihmisille, jotka ovat lukeneet blogiani jo jonkin aikaa. Mutta löysin tämän olevan mielenkiintoisin kohta koko esseessä:

Nykyajan uskonto on raunioitunut - erotettu kulttuurisesta tilanteestaan. Lumottu maailmassa uskonto tuntui aina yhtä paljon kuin ajateltiin, koska se upotettiin kirjaimellisesti arjen sosiaaliseen maisemaan ja rituaaleihin. Se antoi uskonnolle vankan perustan ja auttoi tekemään epäonnistumisesta vaikeaa edes kuvitella. Mutta nyt, kun lumottu maailma on murtunut, teologia ei voi enää riippua sosiaalisten käytäntöjen vankista perusteista. Esimerkiksi melkein koko Länsi-Eurooppa nauttii viehättävästä kristillisestä kulttuuristaan ​​(historia, lomat, reseptit, kauniit vanhat rakennukset, kirkkohäät) osanakansalaisuus, mutta ei ole kiinnostunut kristinuskosta eniten. Olemme pohjimmiltaan kristillisiä luonnontieteilijöitä, kenties lopullinen loukkaus vanhan ajan uskontoon. Uskonto meille on etnisen identiteetin asia, ei uskomuksen asia.

Toisaalta uskonnon kulttuuristen juurtumien katoaminen tarkoittaa, että henkilöllisestä henkisyydestä kiinnostuneilla on enemmän vapautta kuin koskaan ladata ja kokeilla uutta teologiaa. Se ajaa jo keskusteltuja uskonnon kukoistavia markkinoita. Mutta sillä on vaikutuksia myös sellaiseen uskontoon, jolla ihmisillä voi olla. Erityisesti uskonnon viisauden käyttäminen ihmisen tilasta (kaikki ne loistavat mielet, jotka ovat keskittyneet analyysiin ja kommentteihin sukupolvien ajan) vaatii enemmän kuin pyhän kirjan lukemista itsessään (tai monien evankelisten tapauksessa harvat lainaukset). Syy siihen, että monet fundamentalistit ovat niin epämiellyttävän ja jäykästi vanhurskaita, on, että he ovat kirjan ihmisiä, joilta puuttuu kirjan elävä kulttuuri. He erehtyvät uskonnollisiintuntemussellainen, minkä voi saada lukemalla uskonnollista kirjaa, kuten Euclidin geometriaviisaus, joka vaatii paljon syvempää upottamista ja henkilökohtaista alistamista kyseisen uskonnon kulttuurille. Fundamentalistit ja heidän huolestuneet tarkkailijansa tekevät vielä suuremman virheen uskoessaan, että pyhien tekstien kirjaimellisiin lukemiin perustuvat uskonnolliset liikkeet edustavat vanhan ajan uskonnon herättämistä. Ne ovat perustavanlaatuisesti nykyaikaisia ​​ilmiöitä, joissa yksilöt etsivät merkitystä omassa elämässään ja sovittavat yhteen henkilökohtaisen teologian heille sopivista palasista ja kappaleista ja etsivät sitten ryhmiä, jotka ovat heidän kanssaan yhtä mieltä.

Tämä muistuttaa minua (ystävällisestä) kiistasta, jonka olen kerran käynyt ortodoksisen teologin Vigen Guroianin kanssa Russell Kirkin keskuksessa. Guroian ilmaisi syvän epäilykseni siitä, että hyväksyin ortodoksisen kristinuskon - ei vilpittömyydestäni, vaan sen mahdollisuudesta. Guroianin mielestäni mielestäni ortodoksisuus voidaan todella levittää vain kulttuurin kautta. Hänen mukaansa ortodoksian sisältämien ideoiden hyväksyminen ei ole sama asia kuin ortodoksisuus. Vastustin tätä ilmeisistä syistä. Ensinnäkin, kristinusko on lähetyssaarnaajan usko, ja Guroianin kaltainen asema sulkee pois kääntymisen, mikä on hölynpölyä. Toiseksi se tekee kulttuurin uskonnon. (Epäilen, että voin vääristää Guroianin asemaa täällä; menen muistista).

Mutta ottaen huomioon yllä oleva PB-kohta, mielestäni ymmärrän paremmin, mitä Guroian on saattanut käydä. Olin tuolloin uusi ortodoksisuus, mutta viiden vuoden kuluttua on paljon selvempää, kuinka paljon se riippuu syvällisestä kulttuurimatriisista, jota minulla ei ole eikä minulla voi olla. Se ei tarkoita, että en ole aitojaan ortodoksisen kirkon kommunikoija, mutta se tarkoittaa, että ontologinen tila on enemmän muodollisuus kuin luulen. Se on näin: 39-vuotiaana mies siirtyy Venäjältä Yhdysvaltoihin ja siitä tulee kansalainen. Lain silmissä hän on aivan yhtä amerikkalainen kuin minä. Mutta hänellä ei ole syvässä kulttuurimatriisia, joka kertoisi hänelle, millainen se on olla Amerikkalainen. Tämän havainnon tekeminen ei ole hänelle loukkaus. On täysin mahdollista, että jos hän uppoutuu Venäjän gettoon ja puhuu vain venäjää muille siirtolaisille, hän viettää loppuelämänsä amerikkalaisena vain suppeasti laillisessa mielessä. Muutosta ei ole tapahtunut.

Nyt ajatella omaa 2000-luvun Amerikkaa, uskonnon kulttuurimatriisia on perustuvat individualismiin, emotivismiin, moniarvoisuuteen. Et voi paeta sitä. Ellei olet Amish, Hasidic-juutalainen tai jonkinlainen tiukka separatisti, uskonto on väistämättä valinta. Voit vapaasti valita uskon tai et lainkaan uskoa; itse asiassa sanottuna eksistentialistisiksi sanoiksi olet tuomittu valitsemaan. Eli et voi yksinkertaisesti hyväksyä sitä, mikä sinulle on annettu - tai pikemminkin voit, mutta se vaatii tietoisen valinnan tavalla, jota aikaisempien sukupolvien ei tarvinnut valita. Voit aina kieltäytyä siitä, eikä kieltäytymisen tarvitse olla dramaattinen poistuminen, vaan pelkkä häipyminen.

Minun kaltaiset ihmiset, jotka ajattelevat tätä liiketoimintaa paljon ja uskovat todella olevan olemassa pyhä, metafyysinen järjestys, joka on riippumaton ihmisen tahdosta, ja että Jumala on ilmoittanut meille enemmän tai vähemmän, kuinka elää sen mukaan, näemme relativismi ja moraalinen terapeuttinen deismi ja epätoivo. Saatamme sitoutua elpymispyrkimyksiin, mutta ilman kulttuurimatriisia ja yhteistä moraalista mielikuvitusta, joka ajattelee uskontoa ensisijaisesti pyrkimyksenä estää pyhää järjestystä epätäydellisesti, olemme erittäin vaikeassa tilanteessa. Kuinka voit olla traditioitsija, kun perinne on hajotettu? Elämme siinä tilassa, jonka Alasdair MacIntyre on analysoinut tällä tavalla ”Hyveen jälkeen”:

Kuvittele, että luonnontieteet kärsivät katastrofin vaikutuksista. Yleisö syyttää joukkoa ympäristökatastrofeista tutkijoita. Laajalle levinneet mellakat, laboratoriot poltetaan, fyysikot lynsataan, kirjat ja välineet tuhotaan. Lopuksi tietämätön poliittinen liike ottaa vallan ja poistaa menestyksekkäästi luonnontieteiden opetuksen kouluissa ja yliopistoissa vangitsemalla ja teloittamalla jäljellä olevat tutkijat. Myöhemmin vielä tapahtuu reaktio tätä tuhoavaa liikettä vastaan ​​ja valaistuneet ihmiset pyrkivät elvyttämään tiedettä, vaikka ovat suurelta osin unohtaneet, mikä se oli. Mutta kaikki, mitä heillä on, ovat katkelmia: tieto kokeista, jotka on irrotettu mistä tahansa teoreettisen kontekstin tiedosta, joka antoi heille merkityksen; teorioiden osat, jotka eivät liity toisiin bitteihin ja teoriakappaleisiin, jotka heillä on hallussaan tai kokeillaan; instrumentit, joiden käyttö on unohdettu; puoli-luvut kirjoista, yksittäiset sivut artikkeleista, jotka eivät aina ole täysin luettavissa, koska ne ovat repeytyneet ja hiiltyneet. Siitä huolimatta kaikki nämä fragmentit ilmenevät uudelleen sarjaksi käytäntöjä, jotka kuuluvat fysiikan, kemian ja biologian elvytettyihin nimiin. Aikuiset väittävät keskenään suhteellisuusteorian, evoluutioteorian ja flogistoteorian vastaavista eduista, vaikka heillä on vain hyvin osittainen tieto kustakin. Lapset oppivat sydämeltä jaksollisen taulukon jäljellä olevat osat ja toistavat loitsuna joitain Euklidin lauseita. Kukaan tai melkein kukaan ei ymmärrä, että heidän tekemänsä ei ole lainkaan luonnontieteellistä. Kaikki, mitä he tekevät ja sanovat, vastaavat tiettyjä johdonmukaisuuden ja johdonmukaisuuden kaanoneja, ja ne kontekstit, joita tarvitaan tekemisen ymmärtämiseksi, ovat kadonneet, ehkä peruuttamattomasti.

MacIntyre sanoo, että näin on tapahtunut moraaliselle keskustelullemme - ja tietysti uskonnolliselle keskustelumme. Elämme raunioissa. Se on monella tavalla ihana, miellyttävä paikka. Mutta se on silti pilata. Tervetuloa postmodernismiin.

Katso video: Eksyneesta eheaksi 24 - Kumman totuus, ihmisen vai Jumalan? (Maaliskuu 2020).

Jätä Kommentti